청허의명리즉설(삶과 죽음을 대하는 마음가짐)

[ 삶과 죽음을 대하는 자세 ]

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지구의 모든 인간은

​

출생의 위대한 울음소리를 세상에 터뜨리면서

자신이 이 지구라는 행성에 몸을 받아 내려온 것을 알리고

​

극소수를 제외한 대부분이 유아시절,

​소아시절을 거쳐 소년소녀의 감성 충만한 시기를 보내게 되며

​

인류 전체가 그런 것은 아니지만

남녀 이성에 눈을 뜨고 사랑하는 사람을

만나서 성인이 되는 과정을 겪게 된다.

​

​그리고 아주 드물게 일부 사람은

​

세상을 경험하기도 전에

자신의 정체성에 대해 심각한 고민을 하게 되며,

​

​대부분의 사람들은

그저 현실에 부대끼며 자신과 가족을 건사하기 위해

​

눈코 뜰 사이 없는 청년 중년시절을 보내게 마련이다.

​

​그러다 어느 순간 나이가 들었다는 느낌을 인지하게 되고

​

그 동안의 삶을 살아오면서

한 둘 쯤은 주변에 있기 마련인

​

주변사람들의 죽음에 대해

말로 표현하기는 힘들지만

​

과연 내가 지금 살아가는 것의 목적이 무엇인가,

​나는 어디에서 왔고 어디로 간단 말인가?

​라는 해답 없는 질문을 스스로에게 던지게 된다.

​

​하지만 이것도 잠시 눈뜨고 정신 차리고 나면

​

또다시 펼쳐지는 치열한 삶의 복마전에서

그저 하루하루를 무사하게 보내기만 해도 다행이라는

​

지극히 당연한 현실에 부대끼면서

​

퇴근길에 술 한 잔 나눌 수 있음에

그저 감사하게 되고

​

남편이나 아이들이 무사하게

일상생활을 살아가는 것 자체만으로도

작은 행복감을 누리면서 살아가게 된다.

​

​이러한 과정은 사건, 사고와 주변의 부고와

​

항상 가득한 죽음의 소식을 접하게 되면서

다시 일어났다가 언제 그랬냐는 듯이

사라지기를 무한 반복하게 된다.

​

​청허와 같은 연령대가 되면

​

어린 시절을 함께 보냈던 친구들의 부음은 당연하고

​

대부분의 친구들의 친부모님이나

처가댁 시댁들의 부모님들이 세상을 등진 경우가 되어

​

문자나 소식을 통해 접하는 부음을 접하더라도

옛날처럼 그런 허무한 생각이나 상념은

다소 무덤덤해지기 마련이지만,

​

​그렇다 하더라도

​

여전히 내 나이가 현재의 평균수명을 기준으로 보면

앞으로 살아갈 시간이 이미 살아온 시간보다

​

현저하게 짧아져 있음을 느끼면

괜히 손에 힘이 빠지고

​

예전에 왕성했던 새로운 것에 대한

호기심이나 도전의식이 슬그머니

꼬리를 내리는 경험을 하게 된다.

​

​굳이 복잡하게 생각할 것도 없이

​

청허가 제아무리 불사의 약을 취한다 하더라도

​

​2050년이 넘어가면 분명히

이 세상에 살아있을 확률보다는

한 줌의 재가 되어 선산의 납골묘에

​

항아리채로

안치될 확률이 훨씬 더 높은 것이 분명하다.

​

​성묘 때마다 벌초 때마다 보는 납골묘를 보노라면,

​

​그리고 문득 문득 내가 들어갈 자리를 가늠해 보노라면

​

내 눈에 가득한 이 푸르른 하늘과

열기 가득한 태양의 온기와 산천의 초목들과

구름들과 코끝을 스치는 한줄기 바람도

​

예사롭게 느껴지지 않는 것 또한

​

사람이면 누구나 겪게 되는

한 순간의 또는 찰나의 생과 사,

​삶과 죽음에 대한 잔잔한 명상으로 부족함이 없다.

​

​과거에 그토록 치열하게 호흡 수련을 하고

정신적인 세계에 몰입했던 것도

​

어쩌면 언젠가는 한줌의 흙으로 돌아갈 것이 자명한

이 육체적인 한계와 굴레를 벗어나서

​

나름 고상한 형태의 정신적 성상을 이루고자 했던

욕심이 끊임없이 꿈틀거리며

​

어떤 경우는 밤을 하얗게 지새우면서

번민하게 만들었던 이유였을 것이라 생각해 본다.

​

​국내 굴지의 회사에서 나름 인정을 받으면서

순탄(?)한 회사생활을 하고

​

금전적으로 넘치지는 못해도

​

그렇게 아쉽지는 않았던 시절이었건만

유독 청허는 이런 생활이 결코 몸과 마음의

​

완벽한 행복을 가져다주지는 못한다는

일종의 강박관념에 사로잡혀 있었는지도 모르겠다.

​

​성향이 이렇다 보니

​

주변에는 늘 기인, 고승, 대덕,

​자칭 도인이라 칭하는 지인들이 함께 했었고

​

그 사람들과의 대화,

​기행적인 무애행이나,

​철야수련 등을 통해

​

뭔가 물리적 법칙이 완벽하게 다스리고 있는

지금의 내 모습을 품은 세상을

​

어떤 형태로든 벗어나고자 했던

치기어린 행동이라고 스스로 폄하하기도 하고,

​

​또한 그런 체험적 경험을 통해서

지금의 명리학문에 기반을 둔

나름의 개똥철학을 가지게 되었을지도 모르겠다.

​

​누군가 우리가 역사를 공부하고

위인을 존경하고 많은 인류학적

​

도움을 준 천재들과

성현들의 일대기를 읽고 알아야 하는

​

이유를 설명해달라고

요청한 적이 있었는데

​

그 때 이런 내용의 답을 해 준 기억이 난다.

​

​그 특출한 사람들의 생애를 보면서

​

나도 그렇게 되어야 한다는

강박관념보다는 그런 분들이 있었기에

​

지금 당신이 현생에서 누리는

대부분의 문명적 혜택이 생겨나고 기초를 닦아서

​

지금 당신이 비록 넉넉하지는 않지만

끼니 곯지 않고 그런 질문이라도 할 수 있는 것이라고.

​

​무릇 사람은 늘 생각의 굴레를 벗어나지 못하는 것이고

그 생각의 바름과 그릇됨의 기준을 놓고 항상 갈등하게 마련이며,

​

​궁극적으로 매순간을 현실이라는

물리적 화학적 세상의 벽과 맞닥뜨리면서 좌절도 하고

​

슬픔, 분노, 기쁨, 애절함 등의 희로애락을 겪게 되는 것인데

​

결국 최종적인 생각의 벽은

생사의 오묘하고도 아직도 제대로 밝혀지지 않은

거대한 벽에서 늘 고민하게 되는 것이다.

​

​그러다 보니 일부 유럽선진국에서는

죽음이라는 현상에 대해

​

피할 수 없는 것임은 분명하게 자각하면서도

더 이상 피동적, 수동적으로 피하려는 것이 아니라

​

스스로 죽음을 선택할 수 있는 권리를 주창하기도 하고

​

특정국가에서는 죽음의 선택을

스스로 할 수 있도록 법제화 하고 있기도 하다.

​

​그러면 우리가 일생을 살아가면서

​

결코 피할 수 없는 죽음이라는 것의

​

형이상학적인 의미와

현실적인 의미를 좀 더 파고 들어가 보자.

​

​분명하게 이야기하고 싶은 것은

​

청허는 고대의 성현들이나 고도의 수련을 거친 도인들,

​정신적 스승들이 가지고 획득한 그런 고상한 레벨은

​

꿈도 꾸지 못하는 아주 현실적이고 평범한 중년의 인간이며

여기서 청허가 풀어나가는 이야기는

​

듣기 어렵고 깊은 성찰의 결과로 얻어진 것이 아니라

​

명리학문을 통해, 또한

그동안 짧지 않은 시간동안 늘 생각하고

​

별 것 아니지만

이런 저런 수련과 사색을 통해 얻어진 것이라는 것이다.

​

​따라서 거창할 것도 없고

깊이도 없을 것이지만

​

받아들이는 분들의 성향에 따라 공감도 될 수 있고

​

또 정반대로 무슨 쓰레기 같은

개똥철학을 펼치느냐고 고개를

가로 젖는 분들도 분명 있을 것이다.

​

​청허가 생각하는 죽음의 정의는

​

그동안 내가 사용해왔던

육체의 틀을 잠시 벗어나는 것이다.

​

​가장 비슷한 예를 들면,

​

​구름이라는 물 분자들을 품은 기체가

​

온도가 낮아지면 빗방울이 되어

대지를 적시고 작은 개천들이 모여서 큰 강을 이루고

다시 바다로 흘러 들어가는데

​

온도가 높아지면

이 액체형태의 물 분자들은

​

다시 기체로 변화하면서

하늘에 가득한 구름을 형성하게 된다.

​

​만약 이 액체형태의 물이

영하라는 매우 낮은 온도에

​

어느 정도의 시간동안 노출되면

얼음이라는 보다 단단한 고체로 변하게 된다.

​

​즉 물 분자들은

온도의 높고 낮음에 따라

​

기체, 액체, 고체의 형태를 띠게 되는 것인데,

​

​이 각각의 형태에 따라

그 상태가 가지는 자유도가 변하게 되며

​

당연한 이야기지만

​

고체형태의 얼음보다는

액체형태의 물이 이동자유도가 높고

​

얼음상태로 변하게 되면

액체 형태의 물의 도움이나

​

중력, 경사도의 도움이 없으면

이동성은 거의 제로상태에 머물게 된다.

​

​특이한 것은 액체 상태에서

고체상태의 얼음으로 변하면

​

단위무게가 가지는 부피(체적)가

약 9% 정도 증가하게 된다는 것인데,

​

​뒤에서 언급하겠지만

우리 인간이 가지는 삶과 죽음의 형태에서도

​

이러한 부피 또는 단위당 수용할 수 있는

배움의 크기는 자유도와 반비례하는 현상을 나타내기도 한다.

​

​기체는 약간의 도움,

​즉 바람이나 기압의 차이만 있어도

​

거침없이 이동할 수 있는 자유성을 가지는 반면

​

밀도가 낮음으로 인해

실질적 무게나 압력, 현실에 대한 영향력에서

​

액체나 얼음 또는 빙하에 비해

현저하게 낮은 힘을 가지며,

​

​고체 형태의 얼음이나 대형빙하는

자유도는 떨어지는 반면

​

움직였다 하면 그 움직이는 힘 자체가

주변의 환경이나 형상, 또는 물리적 현상에

매우 큰 변화를 이끌어내게 마련이다.

​

​우리 인간의 구성이 그렇다고 보는 것이

청허의 인간의 삶과 죽음에 대한

간략한 형태 변화적 설명이다.

​

​육체란 굴레를 가지고 있을 때

​

인간의 이동성, 물질적 자유성은

육체란 굴레를 벗어났을 때에 비해 매우 제한적이고

​

화석연료를 태우는 강력한

물리적 힘을 동반하지 않고서는 힘이 든다.

​

​하지만 육체의 굴레를 벗어나면

​

구름과 같이 가벼운 바람의 힘만으로도

​

또는 지역 간의 압력차이만 있다 하더라도

이동성을 가지게 되는데,

​

​반대로 70킬로그램의 무게를 지닌 사람은

결코 액체 상태의 물을 딛고 걸어 다닐 수 없는 반면

​

같은 비중을 지닌 물(액체)형태의 인간이라면

예수의 기적처럼 물이 인간에게 부여하는

제한성을 넘어설 수 있을 것이다.

​

​그리고 또한 고체 상태의 물처럼

​

인간이 육신을 지니고 있을 때에는

움직이는 매순간에 바람을 일으키거나

모래 밭 위에 발자국을 남기듯이

​

주변에 뚜렷한 흔적이나 변화의 결과를 남기게 된다.

​

​이러한 세 단계의 형상만으로도

우리 인간의 삶과 죽음의 본질은

상당한 이해력을 필요치 않는

손쉬운 설명으로 다가온다.

​

​물이 증발하는 것과

인간의 육신의 탈을 벗어나는 것의

본질적인 차이는 없다고 본다.

​

​그리고 그 증발된 물은

​

언젠가 조건이 맞으면

언제든지 다시 물방울 형태로 변하고

​

그 물방울 형태가 고체화 되어

새 생명이 몸을 빌어서 탄생하는 형태로

나타나게 되는 것인즉,

​

​불교나 고대인도의 힌두교,

​그리고 초기 기독교 사상에서

​

뚜렷하게 설명하고자 했던

윤회(Reincarnation)의 개념이 되는 것이며,

​

​이런 단순한 설명만으로도

​

우리가 왜 지금 이토록 힘든 상태로

매일을 살아가야 하는 것인지에 대한

궁극적인 의문이 해소가 되는 것이다.

​

​자유도가 높은 기체 상태에서는

​

공간이나 지형의 제약을 훨씬 덜 받으면서

부대끼고 눌러지고 할퀴어지는 고통은 훨씬 작은 반면

​

그러한 충돌과 갈등의 과정을 거쳐

얻어지는 무형의 정신적 단련이나

세상을 살아가는 지혜적인 측면에서는

​

그다지 살아있는 흔적을 남기지 못한다.

​

​반대로 단단한 뼈와 살가죽으로 만들어진

육체를 지닌 상태에의 인간은

​

마음대로 움직이지도

​

지형과 공간과 사회적,

​국가적, 문화적 제약을 그대로 받으면서 무

엇인가 하나를 하려고 해도

​

늘 돈, 시간, 에너지를 투여해야만

그것을 겨우 얻을 수 있는 것이지만

​

그 매순간의 마찰을 통해

기체 상태에서는 가질 수 없는

뚜렷한 결과물을 산출해낼 수 있는 것이 아닌가.

​

​그리고 그 물질적 형상을 이루는

세포들의 수명이 다함에 따라

​

질병을 얻고 노쇠하게 되고

결국 육신이라는 허물을 벗고

다시금 기체 상태,

​

​즉 내가 원래 내려왔던 그 상태로 환원하게 되는 것.

​

​이것이 인간의 삶과 죽음을

덤덤하게 상태의 변화의 구조적

이동단계로 본 개념이 된다.

​

​조금 주제에서 벗어난 이야기지만

​

아인슈타인 박사가 100년도

훨씬 이전에 언급했던 특수상대성 이론에 따르면

​

그 어느 우주의 물질도

빛 보다는 빠를 수 없다고 하며,

​

​실제 관측결과로도 이 이론은

현재 불변의 법칙으로 채택되어 있다.

​

​빛의 99% 속도로 달려가면서도

내가 보는 빛의 속도는 불변이며

​

내가 빛의 99.9%의 속도로

상대와 가까워진다고 해도

상대방이 내는 빛의 속도는 여전히 불변이다.

​

​즉 빛의 속도에서 내가 가지는

방향성의 속도를 가감하는 것이 아니라

​

빛의 속도는 내가 어떤 속도로 달리고 있더라도

상대적인 관측대상의 빛은 늘 불변의 속도를 지닌다는 것인데,

​

​이 법칙을 일개 명리학자가 틀렸다고 할 수는 없다.

​

​왜냐하면 현실의 물리적 세계, 물리적 우주에서는

분명하게 확실하게 적용되는 법칙이기 때문이다.

​

​하지만 우리가 언급하는

영적세계(만약 이것이 있고 청허가 전제로 내세우는 조건이 맞는다는 가정 하에)에서는

​

이 논리는 적용되지 않거나

전혀 다른 생소한 법칙으로 채택되지 않을 가능성이 높다.

​

​빛은 질량과 에너지의 상관관계에서

상수의 값을 채택한 속도 값으로 나타나지만

​

질량을 개념이나 밀도의 개념을

초월한 어떤 상태가 있다면

​

당연히 이 법칙은 적용되지 않게 되는 것이

오히려 상식적이며,

​

​이런 상태가 우리가 육체적인

죽음 이후에 가지게 되는 영적 상태일 것으로 본다.

​

​따라서 빛의 속도로 몇 광년을 가야

다다를 수 있는 현재의 물리적 기준의 거리는

​

더 이상 적용될 수 없으며

생각 또는 사념이라는 의식의 단계가 있다면

​

이 또한 영적 세계와 동일한 상태로

간주할 수 있으므로 우리 인간이 죽음이라는 단계를 거쳐

​

무한의 자유도를 가진 영

적 상태(이 부분을 영성세계에서는 Astral이나

또는 더 상위개념의 Mental 또는 Causal 단계까지 세분하기도 한다)가 되면

​

광년의 개념은 더 이상 존재하지 않게 될 수 있다.

​

​농담이지만 청허처럼

엉뚱한 정신세계를 가진 사람을

​

안드로메다에서 온 사람이라고 놀리곤 하는데

​

만약 청허가 안드로메다 성운에서 놀다가

지구로 몸을 빌어서 오게 되었다면

​

현재기준으로 초속 30만 킬로라는

우주절대의 속도로 달려와도

​

약 250만 년이라는 시간이 걸리고

​

죽고 난 뒤 태어난 별로 돌아가려면

다시 250만년을 빛의 속도로

​

부지런히 가야한다는 어

색한 추정이 생기게 되는 것이다.

​

​이야기가 어떻게 하다 보니

엉뚱한 방향으로 가버렸지만

​

이 부분에서 청허가 말씀드리고자 하는 내용은

​

죽음 이후의 세계나 상태는

우리가 일반적인 물리적, 현실적 기준으로

판단하고 재단할 것은 아니라는 것이다.

​

​다시 본론으로 돌아가면

​

결국 우리는 이러한 시간이라는 개념의

선상의 펼침 속에서 형태의 변화를 통해

​

지금 우리가 살고 있는 이 세상에 왔으며

​

이 형태의 변화가 바로 죽음이라는 것이니

​

죽음이라고 해서 완전한 소멸이 아니라

내 몸의 물 분자, 단백질, 지방, 체액 등의 성분은

​

어떤 형태로든 지구라는 행성에서

거의 무한에 가까운 변화의 과정을

다시 거치게 될 것이며

​

그 몸을 잠시 빌어서 주인노릇을 하며

​

온갖 희로애락을 겪었던 우리의 본체는

​

그 貪瞋癡 (탐진치)와 오욕칠정의 과정을 통해

​

과거 생이 되었던 당시에

현생이 되었던 빚이 있었다면 빚을 갚을 수도 있고

​

잘못된 삶을 통해 빚을 탕감하기는커녕

오히려 몇 백배 더 큰 빚을 가지고 갈 수도 있으며

​

탕감에 더해 선행이라는

향후 내가 찾을 수 있는 무한 복리의 적금을

남겨놓고 갈 수도 있는 것이다.

​

​삶과 죽음은 필연적으로

일어나는 우주 전체의 법칙이다.

​

​내가 지금 어떻게 한다고

조금의 연장은 가능할지언정

​

불사의 불멸의 육체를 가질 수는 없다.

​

​그리고 언젠가는

훨씬 더 높은 자유도와

이동성을 지닌 형태로 변화할 것이 틀림없다.

​

​그러면 결론은 의외로 자명하다.

​

​삶과 죽음을 고민하고 두려워 할 것이 아니라

이 살아있는 시간동안 나는 어떻게 살 것인가?

​

​그것을 늘 고민하고

​

스스로의 바른 지침을 세우고

행동하고 실천한다면

​

비록 언젠가 눈 감는 날이 온다 할지라도

​

슬픔보다는 뿌듯함,

​다시 얻게 되는 자유로움을

​

진정한 빚 없는 자유로움으로 가득 채워

​

내가 맺었던 모든 인연들,

​가족, 친구, 동료, 지인들과

​

현실적인 이별에 대한 슬픔은 있더라도

궁극적인 존재 자체의 행복함으로 채울 수 있지 않을까?